quarta-feira, 31 de julho de 2013

Chico Xavier afirmou que foi concedido aos seres da Terra 50 anos de moratória


Dizia o espiritista Chico Xavier que foi concedido aos seres da Terra 50 anos de moratória, que se iniciou quando o homem pisou na Lua, prazo este que vencerá em 21 de julho de 2019 AD.
Pergunto, o que você pensa a respeito desta informação-revelação?
Eliezer Abensur
Papo furado

Magalhães Luís
Existe algum espírito dos judeus mortos que partilhe algo do futuro nos cemitérios aos seus entes queridos?

Julio Silva
A coisa ta muito espiritual hoje neste debate ate Chico Xavier ta baixando aqui hoje kkkkkkkkkkkkkkkk
Não gosto  1  há 28 minutos
Eliezer Abensur
No judaísmo vaticínios são vetados aos espíritos dos mortos

Magalhães Luís
Resurrection and the Restoration of Israel: The Ultimate Victory of the God of Life
By Jon D. Levenson
Yale University Press, 274 pages, $40.
For many non-Orthodox Jews, the concept of the physical resurrection of the dead has always been difficult. Prayers mentioning the doctrine — including such central texts as the second paragraph of the Amidah, in which God is addressed as “the one who revives the dead… and restores life” — have been translated in Reform and Conservative prayer books either very vaguely or completely misleadingly. In Abraham Geiger’s 19th-century German translation, for example, God simply “bestows life here or there”; in the Reform movement’s 1975 Gates of Prayer siddur, resurrection becomes “power over [one’s] own life.”
And yet, not only is the expectation of resurrection of the dead central to rabbinic Judaism, but, according to Harvard University professor Jon D. Levenson, it also has roots going back to biblical times. In Levenson’s new study, “Resurrection and the Restoration of Israel,” he overturns the conventional wisdom that resurrection was a doctrine that emerged suddenly around the time of the Second Temple and is tangential to Judaism. He argues that it developed “slowly and unevenly” over the preceding centuries. The result is a fascinating portrait of the evolution of one theological concept over more than 3,000 years, one that many modern Jews will find deeply unsettling.
The fate of the dead in the Hebrew Bible has always been unclear. According to Levenson, in the Old Testament, those who died an “unfortunate” death, marked by “violence, punishment, prematurity or a broken heart,” went to Sheol — the dark, miserable netherworld. Those such as Abraham, Moses and Job, who died content and blessed, did not go to an equivalent heavenly world but rather saw themselves as continued in their offspring. Since the boundaries between the self and one’s family were much more fluid in antiquity, leaving descendants really did have the ability to soften the prospect of death. Hence, those who found themselves in abject misery were functionally equivalent to residents of Sheol, and considered themselves effectively dead. The same applied to those who were barren of children (a recurring concern in the Bible). When God improved their condition, or granted them children, it was seen as a very real form of resurrection.
The Hebrew Bible, therefore, never really saw death as inevitable and irreversible. In Jewish devotional literature, Levenson says, the Temple is often described as Eden-like, giving those who shelter in it temporary protection from death. Similarly, the most extensive description of resurrection in the Bible — the story in 2 Kings of the prophet Elisha resuscitating a child — shows that the possibility of God reversing death was not altogether foreign, although there was not, as yet, an expectation of a more general revival of the dead.
The foundations for this were laid later, when the Scriptures start talking about the nation as a whole returning to the Land of Israel after a period in exile in terms of physical resurrection. Israel, a widow, loses her children, who are then miraculously restored; more radically, in Ezekiel’s famous vision, the nation is symbolized by dry bones in a valley, which are given flesh and breath again, and stand up — “a vast multitude,” restored to life. Finally, in Daniel 12:1-3, “the first transparent and indisputable prediction of the resurrection of the dead in the Hebrew Bible appears,” promising that in the future, “many of those that sleep in the dust will awake….”
Gradually, these strands came together in Second Temple times to form the widespread expectation of a general resurrection. The end result, Levenson emphasizes, was not inevitable, and a variety of other factors — such as the influence of Zoroastrianism — played a role, as well.
“Resurrection and the Restoration of Israel” generally suits a more academic audience, and navigating the book is made harder by the inexplicable absence of a general index; however, those who do make it to the end will be rewarded with a creative and inspiring reading of Jewish texts and history. It is a shame that Levenson seems to be addressing his book to a non-Orthodox audience, and that he doesn’t truly discuss the widespread acceptance of resurrection in the contemporary Orthodox world (indeed, how could he write a book on this topic without mentioning Chabad, many of whose adherents believe that the seventh rebbe, Menachem Mendel Schneerson, who died in 1994, will return). Many in the Orthodox camp would find his book just as revolutionary as would their non-Orthodox peers, for the opposite reason: They may be shocked at how marginal-to-nonexistent the doctrine of resurrection, as they know it, was for so much of Jewish history.
Ultimately, Levenson’s goal of persuading readers that resurrection is not tangential to Judaism may yet bear fruit. In recent years, there has been a trend toward acceptance of Jewish concepts — such as Kabbalah and mysticism — that 30 years ago were deeply embarrassing to many in the mainstream community. As unlikely as it seems at the moment, the Jewish doctrine of resurrection may yet be resurrected in our time.
Miriam Shaviv is the comment editor of the Jewish Chronicle in the United Kingdom.

Read more: http://forward.com/articles/10770/life-after-death/#ixzz2aeh0PMqz

Magalhães Luís
Ressurreição ea Restauração de Israel: a última vitória do Deus da Vida
Por Jon D. Levenson
Yale University Press, 274 páginas, US $ 40.
Para muitos judeus não-ortodoxos, o conceito de ressurreição física dos mortos sempre foi difícil. Orações que citam a doutrina - incluindo tais textos centrais como o segundo parágrafo do Amidah, em que Deus é tratado como "aquele que ressuscita os mortos ... e restaura a vida" - foram traduzidos em Reforma e Conservador livros de oração ou muito vagamente ou completamente enganosamente. Na tradução alemã do século 19 de Abraham Geiger, por exemplo, Deus simplesmente "dá vida aqui ou ali", em 1975 Portões do movimento de reforma da siddur oração, ressurreição torna-se "poder sobre a [sua] própria vida."
E, no entanto, não é só a expectativa da ressurreição dos mortos central para o judaísmo rabínico, mas, de acordo com o professor da Universidade de Harvard Jon D. Levenson, também tem raízes que remontam aos tempos bíblicos. No novo estudo de Levenson, "Ressurreição ea Restauração de Israel", ele subverte a sabedoria convencional de que a ressurreição é uma doutrina que surgiu de repente, por volta da época do Segundo Templo e é tangente ao judaísmo. Ele argumenta que se desenvolveu "lenta e desigual" ao longo dos séculos anteriores. O resultado é um retrato fascinante da evolução de uma concepção teológica ao longo de mais de 3.000 anos, que muitos judeus modernos encontra profundamente inquietante.
O destino dos mortos na Bíblia hebraica sempre foi clara. De acordo com Levenson, no Antigo Testamento, aqueles que tiveram uma morte "infeliz", marcado por "violência, punição, prematuridade ou um coração partido," foi para Sheol - o escuro, miserável submundo. Aqueles que, como Abraão, Moisés e Job, que morreu conteúdo e abençoado, não ir a um mundo celestial equivalente mas viu-se como continuidade em sua prole. Uma vez que os limites entre o eu e sua família eram muito mais fluido na antiguidade, deixando descendentes realmente tem a capacidade de suavizar a perspectiva da morte. Assim, aqueles que se encontravam na miséria abjeta eram funcionalmente equivalentes aos moradores do Seol, e consideravam-se efetivamente morto. O mesmo se aplica para aqueles que eram estéreis de crianças (uma preocupação recorrente na Bíblia). Quando Deus melhorou sua condição, ou concedeu-lhes filhos, foi visto como uma forma muito real da ressurreição.
A Bíblia hebraica, portanto, nunca viu realmente a morte como inevitável e irreversível. Na literatura judaica devocional, diz Levenson, o Templo é frequentemente descrito como Eden-like, dando aqueles que abrigam em que a protecção temporária da morte. Da mesma forma, a mais extensa descrição da ressurreição na Bíblia - a história em 2 Reis do profeta Eliseu reanimar uma criança - mostra que a possibilidade de reverter a morte Deus não era totalmente estranho, mas não havia, ainda, uma expectativa de reavivamento mais geral dos mortos.
As bases para este foram estabelecidas mais tarde, quando as Escrituras começar a falar sobre a nação como um todo, voltando para a Terra de Israel, após um período no exílio, em termos de ressurreição física. Israel, uma viúva, perde seus filhos, que são, então, milagrosamente restaurado, mais radicalmente, na famosa visão de Ezequiel, a nação é simbolizada por ossos secos em um vale, que são dadas carne e fôlego novo, e levantar-se - "uma vasta multidão "restaurado à vida. Finalmente, em Daniel 12:1-3 ", a primeira previsão transparente e indiscutível da ressurreição dos mortos na Bíblia hebraica aparece", prometendo que, no futuro, "muitos dos que dormem no pó ressuscitarão ...."
Aos poucos, estas vertentes se uniram em tempos do Segundo Templo para formar a expectativa generalizada de uma ressurreição geral. O resultado final, Levenson salienta, não era inevitável, e uma variedade de outros factores - como a influência da zoroastrianismo - teve um papel, bem.
"Ressurreição ea Restauração de Israel" geralmente se adapte a um público mais acadêmico, e navegar o livro é dificultado pela ausência inexplicável de um índice geral, no entanto, aqueles que não fazê-lo até o fim será recompensado com uma leitura criativa e inspiradora de textos judaicos e história. É uma pena que Levenson parece estar a resolver o seu livro para um público não-ortodoxos, e que ele não realmente discutir a ampla aceitação da ressurreição no mundo ortodoxo contemporâneo (na verdade, como ele poderia escrever um livro sobre este tema, sem mencionar Chabad, muitos de cujos adeptos acreditam que o sétimo Rebbe Menachem Mendel Schneerson, que morreu em 1994, vai voltar). Muitos no campo ortodoxo iria encontrar seu livro tão revolucionário como faria seus pares não-ortodoxos, pelo motivo oposto: Eles podem estar chocado com o quão marginal-se inexistente a doutrina da ressurreição, como eles sabem disso, era para tanto da história judaica.
Em última análise, o objetivo de Levenson de convencer os leitores de que a ressurreição não é tangencial ao judaísmo ainda pode dar frutos. Nos últimos anos, tem havido uma tendência para a aceitação de conceitos judaicos - como Cabala e do misticismo - que há 30 anos eram profundamente embaraçoso para muitos na comunidade mainstream. Por mais improvável que pareça, no momento, a doutrina judaica da ressurreição ainda pode ser ressuscitada em nosso tempo.
Miriam Shaviv é o editor comentário do Jewish Chronicle, no Reino Unido.

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