quarta-feira, 31 de julho de 2013

Sex, judeus e Midrash Queer »



Interview with Andrew Ramer: Sex, Jews, and Queer Midrash




Andrew Ramer is a midrashist, novelist, body worker, and spiritual teacher. His work ranges from a book on angels,Ask your Angels, Ballantine, 1992, to pieces of gay erotica: see Best Gay Erotica 2001. His most lasting contribution, however, may well be his work in gay spirituality. Ramer writes a regular column on spiritual practice for White Crane Journal, and is the author of gay Jewish prayers and blessings used widely in the Jewish lgbt world and collected in Siddur Sha’ar Zaha. I sat down with Andrew Ramer just before Pride weekend in San Francisco to discuss his new compilation of Jewish midrash, Queering the Text: Biblical, Medieval, and Modern Jewish Stories –Jo Ellen Green Kaiser
ZEEK: Readers are becoming accustomed to the idea that there may be gay figures in the Bible, like David and Jonathan. But your midrashim go way beyond that.
Ramer: I am using characters who are all bi. In those letters, LGBT, the “B” is usually lower-cased, the least expressed. Yet in some ways, in terms of human nature, it’s the most common. It’s the stepchild of the movement. What I’m struggling for is a universality of queerness, across the spectrum.
ZEEK: Give me an example.
Ramer: Take the example of David and Jonathan. Jonathan has a wife and many children. David has, what, 8 wives?
ZEEK: He is king, after all.
Ramer: Yes, he’s the alpha male. If he had other male lovers, we don’t know about them. Those stories weren’t preserved. Often what gets preserved is tragedy. In the story of Dinah, the only thing we know about her is her relationship with a man [described as rape], but I play with one little line, about her going off with a woman. I use that as a door to queerness.
If we can say with audacity that what somebody writes now is Torah, then if we look at the Torah that is written and the Torah that I have created, Dinah is a person with a rich physical life. I wander in what little territory we have.
ZEEK: It’s often said that Judaism is unique among Western religions in being joyful about sex and sexuality. Your midrashim show us how little of that eroticism really is in traditional texts; you expand out the erotic moment.
Ramer: There are things that we say about ourselves as Jews that are not true. That is one of them. I have friends who are Muslim who think that Islam is way more sex-affirming than Judaism. There are fewer prohibitions in Islam on when and what and where and how. In the Koran, there is more of a sense of physical joy.
What you said about sex reminds me of the way Jews say, “We do death well.” I think it’s emotionally vital, unless a body is hideously damaged, that people see dead bodies. I think Judaism does death really badly because we disguise it and I don’t think that’s healthy. Maybe the people in the chevra kadisha do death well, but for the rest of us, not to see the body, I think that’s a big mistake.
ZEEK: To get back to sex, I think of the way some Orthodox do sex, they cover up completely.
Ramer: Yes, so, some of what we say is not true. Lurking in that idea about sexuality is something else. We don’t even have a word for Jewish anti-Christianism. But we have a word for Christian anti-Semitism.
Sometimes when we say, “we do sex well,” what we mean is that we do sex better than the goyim, better than the Christians. “We do death well” means that we do it better than them. I wander into these places all the time. But maybe this discussion isn’t part of the book discussion.
ZEEK: It is, because the setting of the middle section of your book is El-Andalus, a place and time we think of as the coming together of Christian, Muslim and Jewish culture. In your book, there are erotic and spiritual engagements between the three peoples.
Ramer: Yes, this middle part of the book is the only part about male-male relationships. They are intergenerational, interethnic. It’s the heart of the book for me. Perhaps this is the appropriate place for the disclosure that I can’t write about lesbians or trans people from my heart in the same way [as I can write about gay men].
There are heartbreaks in those stories, they are not all joyous. The section ends with a story after the expulsion. The second to the last story is joyous though. It’s set in an Andalus that is also San Francisco at the time when gays could get married here [2005]. My second disclaimer is that my Andalus is like Gilbert and Sullivan’s Mikado: entirely imaginary and completely a reflection of my own experience, my own time and place.
ZEEK: Why did you choose to do an imaginary Sephardic Spain instead of modern-day San Francisco for your midrash?
Ramer: I was captivated by the poems. There are real medieval poems written by famous rabbis whose names we know, whose liturgy we use, Ibn Gavriol, for example: these rabbis were writing erotic poems to young men. There’s nothing else I know of like that in Jewish history.
In the biblical period, I had to make things up from little hints—it is possible to read David and Jonathan as I was taught in Hebrew school, as the story of good friends. And maybe it’s sad that we’ve become so sexually focused that we have lost the incredibly deep love, as friends, that two men or two women can have for each other. There is a tragedy in that. I remember pictures of my father and his best friends with their arms around each other, in a way that is physically much more awkward for men of my generation–hetero, homo, or bi–to do.
The Andalusian poems are intergenerational, which is problematic for the sexual politics of the twenty-first century and our ideas about consensual relationships between adults. The poems the rabbis wrote are about men and young men. But we don’t have anything else like that. I was going to say, I wanted to honor the poems, but really, I’ve been reading them and wanted more, I wanted to get inside them in a different way.
ZEEK: Your book is structured in three parts, with the first set of midrash set in biblical times, a second set of stories set in medieval Spain, and finally, four stories set in the present. The four midrash in the last section are organized under the rubric of prayer, with the stories labeled Shacharit, Musaf, Mincha and Maariv, a full day of worship. Can you explain what your thinking was in doing that?
Ramer: I don’t know. I think a lot, but sometimes I’m just following a creative impulse. Originally, there were just three stories there. I added Musaf later, even though it was a story I had actually written earlier.
One reason I thought of the prayer service is because the first section of the book, the biblical section, has 22 stories in it, one for each letter of the [Hebrew] alphabet. I liked the notion that the beginning and end would be anchored in some kind of Jewish experience, alphabet and prayer. It’s a literary conceit.
ZEEK: The last section is the most curious. All four pieces are framed as real stories, as an interview, a transcript. If they weren’t in this book, some people would think that these things had really happened, and didn’t have anything to you as a writer.
Ramer: Yes. A very good friend who read the last story (about Bedouins) said, I didn’t know your Hebrew was good enough to translate that. And I said, thank you, but the whole thing is fictional, including the preface which says this is a translation.
ZEEK: Why did you end up putting these three different sections together?
Ramer: It’s a primer. It’s a primer for how to see Jewish experience through a queer lens.
My only regret is that I’d written another section, placed in the Hellenistic world. Jews were wandering in and out of Greek culture, and must have been exposed to a whole different morality, to homosexuality. I have no evidence there was homosexuality in the Jewish world then, though of course there always is, but I would have liked imagining that period.
You could say that all of my stories take place in what I would call parallel realities.
ZEEK: Do you ever feel like you are living in a parallel reality?
Ramer: Parallel to the one I grew up in? Yes. When I was a child, I had recurring dreams of a parallel family. In the family I am from in this reality, my mother’s mother had two brothers and two sisters, and an older sister who died at age two. In the dream world, almost everything was the same except that my grandmother’s older sister didn’t die, and she didn’t have a younger brother. In my dream life, I watched this parallel version of my family unfold, and they were having a much better time. Having an older sister changed my grandma’s life. I would wake up in the morning and wonder, “Why did I wake up in this reality, instead of in that reality?”
I’ll tell you when I finally understood this recurring dream. One day, in the 1970s, I was taking the ferry to Fire Island. Two men in a little speedboat were coming perpendicular to our path. I was the only person watching, because everyone else was on the other side of the ferry, staring at dolphins, I think. Anyway, I was the only person watching, and I and the two men were staring at each other. It looked like they were going to crash right into us. Some macho thing.
They sped up, and made it. Shooting behind their boat was this enormous wake. Then, the strangest thing happened. As the ferry crossed the wake, the whole wake moved, so it went from being perpendicular to the ferry to being parallel to the ferry.
In that moment, everyone on the ferry turned around. They were all puzzled, to see this wake parallel to the boat. But I had seen it. I stood there and thought: this is what happened to me in my dreams. I was in one reality, and then I was in another one.
My book also is based in a parallel reality. That’s where I live.
ZEEK: Is that what queerness means to you?
Ramer: Yes. I have friends who are in heterosexual marriages who are queer, who have a queer sensibility. It’s easier to have that sensibility if you are trans, or bi, or lesbian or gay, or if you are an artist or creator, because you are tapped into a primal energy which is more chaotic.
ZEEK: Some people would assume, from your title, that your aim is to bring queer people into the tradition, and others would think that it’s to make the tradition strange, or queer.
Ramer: Both. The cover of the book is from Esther. My midrash about Esther is all about being in disguise, and how it plays out for people who have to be in the closet. But the Pride march is coming, and people who don’t have to live closeted lives will appear in every manner of costume, disguise, drag, self-revelation, genderfuck—and I think that is what I do as a writer. I wander in and out of reality.
In the afterword to my book, Rabbis Camille Angel and Dev Noily quote Elie Wiesel saying, “Some events do take place and are not true. Others are, although they have never ocurred.” That is my dream, that has colored my life, being where different realities start and stop.
The original title of the book was the Genizah of Dreams, which ended up being the title of the first section. A genizah is a repository of books. In the Jewish tradition, you can’t destroy a book if it has God’s name in it, you have to put the book in a repository. There are several famous genizahs that have incredible archives of things that would otherwise be lost.
The genizah of dreams is where I live. I take information from the collective and weave it into a shared narrative. My hope is that we will all find a way to bring some material back from the genizah of dreams to enter the common dialogue. The boundaries between queer and non-queer dreams can become increasingly permeable once they are brought together in the genizah. That is the hope of the world, that you can have a really diverse and paradoxically at the same time a unified culture, that all human beings on the planet can share.
ZEEK: Thank you.
Entrevista com Andrew Ramer: Sex, judeus e Midrash Queer

By Jo Ellen Verde Kaiser
26 de junho de 2010
Andrew Ramer é um midrashista, romancista, trabalhador do corpo, e mestre espiritual. O seu trabalho vai desde um livro sobre anjos, Pergunte aos seus Anjos, Ballantine, 1992, em pedaços de erotismo gay: ver Erotica Melhor Gay 2001. A sua contribuição mais duradoura, no entanto, pode muito bem ser o seu trabalho na espiritualidade gay. Ramer escreve uma coluna regular na prática espiritual para White Crane Journal, e é o autor de orações e bênçãos judaicas gays amplamente utilizados no lgbt mundo judaico e coletado em Sidur Sha'ar Zaha. Sentei-me com Andrew Ramer pouco antes de fim de semana orgulho em San Francisco para discutir sua nova compilação do Midrash judaica, Queering o Texto: bíblica, Medieval, Moderna e judaica Stories-Jo Ellen Verde Kaiser

Zeek: Os leitores estão se acostumando com a idéia de que pode haver figuras homossexuais na Bíblia, como Davi e Jônatas. Mas seu midrashim ir muito além disso.

Ramer: Estou usando personagens que são todos bi. Nessas cartas, LGBT, o "B" é geralmente escrito em minúscula, a menos expressa. No entanto, em alguns aspectos, em termos de natureza humana, que é o mais comum. É o enteado do movimento. O que eu estou lutando por uma universalidade de estranheza, de todo o espectro.

Zeek: Dê-me um exemplo.

Ramer: Tomemos o exemplo de Davi e Jônatas. Jonathan tem uma esposa e muitos filhos. David tem, o que, oito esposas?

Zeek: Ele é o rei, depois de tudo.

Ramer: Sim, ele é o macho alfa. Se ele tivesse outros amantes masculinos, nós não sabemos sobre elas. Essas histórias não foram preservadas. Muitas vezes, o que é preservado é uma tragédia. Na história de Dinah, a única coisa que sei sobre ela é o seu relacionamento com um homem [descrito como estupro], mas eu jogo com um pouco de linha, sobre ela a sair com uma mulher. Eu uso isso como uma porta para estranheza.

Se podemos dizer com audácia que o que alguém escreve agora é a Torá, então, se olharmos para a Torá que está escrito ea Torá que eu criei, Dinah é uma pessoa com uma rica vida física. Eu vagar o pouco território que temos.

Zeek: É comum dizer que o judaísmo é único entre as religiões ocidentais em ser alegre sobre sexo e sexualidade. Seu midrashim nos mostrar o quão pouco de que o erotismo é realmente em textos tradicionais, você expandir o momento erótico.

Ramer: Há coisas que dizemos sobre nós mesmos como os judeus que não são verdadeiras. Isso é um deles. Eu tenho amigos que são muçulmanos que pensam que o Islã é a maneira mais sexo afirmando que o judaísmo. Há menos proibições do Islã sobre quando eo que, onde e como. No Alcorão, há mais de um sentimento de alegria física.

O que você disse sobre o sexo faz-me lembrar do caminho judeus dizem: "Nós fazemos a morte também." Eu acho que é emocionalmente vital, a menos que um corpo é terrivelmente danificado, que as pessoas vêem cadáveres. Eu acho que o judaísmo tem a morte muito mal porque disfarçá-lo e eu não acho que isso seja saudável. Talvez as pessoas da Chevra Kadisha fazer bem a morte, mas para o resto de nós, não para ver o corpo, eu acho que isso é um grande erro.

Zeek: Para voltar ao sexo, acho que da forma como alguns Ortodoxa fazer sexo, eles cobrem completamente.

Ramer: Sim, sim, um pouco do que dizemos não é verdade. Espreita em que idéia sobre a sexualidade é outra coisa. Nós não têm sequer uma palavra para os judeus anti-cristianismo. Mas temos uma palavra para o anti-semitismo cristão.

Às vezes, quando dizemos: "vamos fazer bem sexo", o que queremos dizer é que fazemos sexo melhor do que o goyim, melhor do que os cristãos. "Fazemos bem morte" significa que fazemos melhor do que eles. Eu ando para esses lugares o tempo todo. Mas talvez esta discussão não faz parte da discussão do livro.

Zeek: É, porque a configuração da seção do meio do seu livro é El-Andalus, um lugar e um tempo pensamos em como a união de cristãos, muçulmanos e judeus cultura. Em seu livro, há compromissos eróticos e espiritual entre os três povos.

Ramer: Sim, esta parte central do livro é a única parte sobre as relações entre machos. Eles são intergeracional, interétnico. É o coração do livro para mim. Talvez este seja o lugar apropriado para a divulgação que eu não posso escrever sobre lésbicas e pessoas trans do meu coração da mesma maneira [como eu posso escrever sobre homens gays].

Há mágoas nessas histórias, eles não são todos de alegria. A seção termina com uma história após a expulsão. O segundo para a última história é alegre embora. Está situado num Andalus, que também é San Francisco no momento em que gays podem casar aqui [2005]. Meu segundo aviso é que o meu Andalus é como Gilbert e Sullivan Mikado: inteiramente imaginário e completamente um reflexo da minha própria experiência, o meu próprio tempo e lugar.

Zeek: Por que você escolheu fazer um sefardita imaginário Espanha em vez da moderna San Francisco para o seu midrash?

Ramer: Fiquei fascinado pelos poemas. Há poemas medievais reais escritas por famosos rabinos, cujos nomes sabemos, cuja liturgia que usamos, Ibn Gavriol, por exemplo: os rabinos estavam escrevendo poemas eróticos para homens jovens. Não há nada mais que eu conheço assim na história judaica.

No período bíblico, eu tinha que fazer as coisas a partir de pequenas dicas, é possível ler David e Jonathan, como me foi ensinado na escola hebraica, como a história de bons amigos. E talvez seja triste que nos tornamos tão sexualmente focado que perdemos o amor incrivelmente profunda, como amigos, que dois homens ou duas mulheres podem ter um pelo outro. Há uma tragédia em que. Lembro-me imagens de meu pai e seus melhores amigos, com os braços em torno de si, de uma forma que é fisicamente muito mais difícil para os homens da minha geração, hetero, homo ou bi-fazer.

Os poemas andaluzes são intergeracional, o que é problemático para a política sexual do século XXI e as nossas ideias sobre as relações consensuais entre adultos. Os poemas são os rabinos escreveram sobre os homens e rapazes. Mas não temos nada parecido. Eu ia dizer, eu queria homenagear os poemas, mas na verdade, eu fui lê-los e queria mais, eu queria ficar dentro delas de uma maneira diferente.

Zeek: Seu livro está estruturado em três partes, com o primeiro conjunto de set Midrash nos tempos bíblicos, um segundo conjunto de histórias passadas na Espanha medieval e, finalmente, quatro andares situado no presente. Os quatro midrash na última seção são organizados sob a rubrica de oração, com as histórias marcadas Shacharit, Musaf, Minchá e Maariv, um dia inteiro de adoração. Você pode explicar o seu pensamento estava em fazer isso?

Ramer: Eu não sei. Eu acho muito, mas às vezes eu estou apenas seguindo um impulso criativo. Originalmente, havia apenas três histórias de lá. Eu adicionei Musaf mais tarde, apesar de ter sido uma história que eu realmente tinha escrito anteriormente.

Uma razão que eu achava do serviço de oração é porque a primeira parte do livro, a seção bíblica, tem 22 histórias em que, um para cada letra do [hebraico] alfabeto. Eu gostei da idéia de que o início eo fim seria ancorado em algum tipo de experiência judaica, alfabeto e oração. É um conceito literário.

Zeek: A última seção é o mais curioso. Todas as quatro peças são enquadrados como histórias reais, como uma entrevista, uma transcrição. Se não fossem neste livro, algumas pessoas pensam que essas coisas que realmente tinha acontecido, e não tem nada para você como escritor.

Ramer: sim. Um grande amigo que leu a última história (cerca de beduínos), disse que eu não sabia o hebraico era bom o suficiente para traduzir isso. E eu disse: obrigado, mas a coisa toda é de ficção, incluindo o prefácio que diz que esta é uma tradução.

Zeek: Por que você acaba colocando essas três seções diferentes juntos?

Ramer: É um primer. É uma cartilha de como ver a experiência judaica através de uma lente estranha.

Meu único arrependimento é que eu tinha escrito outra seção, colocou no mundo helênico. Os judeus estavam vagando dentro e fora da cultura grega, e deve ter sido exposto a toda uma moralidade diferente, a homossexualidade. Eu não tenho nenhuma evidência havia homossexualidade no mundo judaico, em seguida, embora, claro, sempre há, mas eu teria gostado de imaginar esse período.

Pode-se dizer que todas as minhas histórias lugar em que eu chamaria de realidades paralelas.

Zeek: Você já se sentiu como se estivesse vivendo em uma realidade paralela?

Ramer: Paralelo ao que eu cresci? Sim. Quando eu era criança, eu tinha sonhos recorrentes de uma família paralela. Na família eu sou de nesta realidade, a mãe de minha mãe tinha dois irmãos e duas irmãs, e uma irmã mais velha que morreu aos dois anos de idade. No mundo dos sonhos, quase tudo foi o mesmo, exceto que a irmã mais velha da minha avó não morreu, e ela não tinha um irmão mais novo. Na minha vida de sonho, eu assisti esta versão paralela da minha família se desdobrar, e eles estavam tendo um tempo muito melhor. Ter uma irmã mais velha, mudou a vida da minha avó. Eu acordava de manhã e pergunto: "Por que eu acordar nesta realidade, em vez de em que a realidade?"

Eu vou te dizer quando eu finalmente entendi esse sonho recorrente. Um dia, na década de 1970, eu estava tomando o ferry a Fire Island. Dois homens em uma pequena lancha estava vindo perpendicular ao nosso caminho. Eu era a única pessoa que assiste, porque todo mundo estava do outro lado da balsa, olhando para os golfinhos, eu acho. Enfim, eu era a única pessoa que assiste, e eu e os dois homens estavam olhando para o outro. Parecia que eles estavam indo para bater direto para nós. Alguma coisa de macho.

Eles aceleraram, e fez isso. Atirando por trás de seu barco foi esta enorme rastro. Então, a coisa mais estranha aconteceu. Como a balsa cruzou a esteira, todo o rastro mudou, por isso deixou de ser perpendicular à balsa de ser paralelo ao ferry.

Naquele momento, todos na balsa virou. Estavam todos perplexos, para ver este despertar paralelo ao barco. Mas eu tinha visto. Eu estive lá e pensei: isso é o que aconteceu comigo nos meus sonhos. Eu estava em uma realidade, e então eu estava em outro.

Meu livro também é baseado em uma realidade paralela. Isso é onde eu moro.

Zeek: É isso que estranheza significa para você?

Ramer: sim. Tenho amigos que estão em casamentos heterossexuais que são gay, que têm uma sensibilidade estranha. É mais fácil ter essa sensibilidade se você é trans, ou bi, ou lésbica ou gay, ou se você é um artista ou criador, porque você bateu em uma energia primordial que é mais caótica.

Zeek: Algumas pessoas assumiria, a partir de seu título, que seu objetivo é trazer as pessoas estranhas à tradição, e outros pensam que é para fazer a tradição estranho ou esquisito.

Ramer: Ambos. A capa do livro é de Esther. Meu midrash sobre Esther é toda sobre ser disfarçado, e como ele joga fora para pessoas que têm de estar no armário. Mas o Pride está chegando, e as pessoas que não têm para viver vidas enrustidos aparecerá em todos os tipos de traje, disfarce, arrasto, auto-revelação, genderfuck-e eu acho que é o que faço como escritor. Eu ando dentro e fora da realidade.

No posfácio do meu livro, rabinos Camille Angel and Dev Noily citação Elie Wiesel, dizendo: "Alguns eventos que acontecem e não são verdadeiras. Outros são, embora eles nunca ocorreu. "Esse é o meu sonho, que coloriu a minha vida, sendo que diferentes realidades iniciar e parar.

O título original do livro era o Genizah dos Sonhos, que acabou sendo o título da primeira seção. A genizah é um repositório de livros. Na tradição judaica, você não pode destruir um livro se ele tem o nome de Deus, você tem que colocar o livro em um repositório. Existem várias genizahs famosos que têm arquivos incríveis de coisas que de outra forma seriam perdidos.

O genizah dos sonhos é onde eu moro. Eu levar informações do coletivo e incorporá-lo em uma narrativa compartilhada. Minha esperança é que tudo o que vai encontrar uma maneira de trazer algum material de volta da genizah dos sonhos para entrar no diálogo comum. As fronteiras entre sonhos estranhos e não-gay pode se tornar cada vez mais permeável, uma vez que estão reunidos na genizah. Essa é a esperança do mundo, que você pode ter um muito diversificada e, paradoxalmente, ao mesmo tempo, uma cultura unificada, que todos os seres humanos do planeta pode compartilhar.




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Andrew Ramer is a midrashist, novelist, body worker, and spiritual teacher. His work ranges from a book on angels,Ask your Angels, Ballantine, 1992, to pieces of gay erotica: see Best Gay Erotica 2001. His most lasting contribution, however, may well be his work in gay spirituality. Ramer writes a r...




zeek.forward.com

Chico Xavier afirmou que foi concedido aos seres da Terra 50 anos de moratória


Dizia o espiritista Chico Xavier que foi concedido aos seres da Terra 50 anos de moratória, que se iniciou quando o homem pisou na Lua, prazo este que vencerá em 21 de julho de 2019 AD.
Pergunto, o que você pensa a respeito desta informação-revelação?
Eliezer Abensur
Papo furado

Magalhães Luís
Existe algum espírito dos judeus mortos que partilhe algo do futuro nos cemitérios aos seus entes queridos?

Julio Silva
A coisa ta muito espiritual hoje neste debate ate Chico Xavier ta baixando aqui hoje kkkkkkkkkkkkkkkk
Não gosto  1  há 28 minutos
Eliezer Abensur
No judaísmo vaticínios são vetados aos espíritos dos mortos

Magalhães Luís
Resurrection and the Restoration of Israel: The Ultimate Victory of the God of Life
By Jon D. Levenson
Yale University Press, 274 pages, $40.
For many non-Orthodox Jews, the concept of the physical resurrection of the dead has always been difficult. Prayers mentioning the doctrine — including such central texts as the second paragraph of the Amidah, in which God is addressed as “the one who revives the dead… and restores life” — have been translated in Reform and Conservative prayer books either very vaguely or completely misleadingly. In Abraham Geiger’s 19th-century German translation, for example, God simply “bestows life here or there”; in the Reform movement’s 1975 Gates of Prayer siddur, resurrection becomes “power over [one’s] own life.”
And yet, not only is the expectation of resurrection of the dead central to rabbinic Judaism, but, according to Harvard University professor Jon D. Levenson, it also has roots going back to biblical times. In Levenson’s new study, “Resurrection and the Restoration of Israel,” he overturns the conventional wisdom that resurrection was a doctrine that emerged suddenly around the time of the Second Temple and is tangential to Judaism. He argues that it developed “slowly and unevenly” over the preceding centuries. The result is a fascinating portrait of the evolution of one theological concept over more than 3,000 years, one that many modern Jews will find deeply unsettling.
The fate of the dead in the Hebrew Bible has always been unclear. According to Levenson, in the Old Testament, those who died an “unfortunate” death, marked by “violence, punishment, prematurity or a broken heart,” went to Sheol — the dark, miserable netherworld. Those such as Abraham, Moses and Job, who died content and blessed, did not go to an equivalent heavenly world but rather saw themselves as continued in their offspring. Since the boundaries between the self and one’s family were much more fluid in antiquity, leaving descendants really did have the ability to soften the prospect of death. Hence, those who found themselves in abject misery were functionally equivalent to residents of Sheol, and considered themselves effectively dead. The same applied to those who were barren of children (a recurring concern in the Bible). When God improved their condition, or granted them children, it was seen as a very real form of resurrection.
The Hebrew Bible, therefore, never really saw death as inevitable and irreversible. In Jewish devotional literature, Levenson says, the Temple is often described as Eden-like, giving those who shelter in it temporary protection from death. Similarly, the most extensive description of resurrection in the Bible — the story in 2 Kings of the prophet Elisha resuscitating a child — shows that the possibility of God reversing death was not altogether foreign, although there was not, as yet, an expectation of a more general revival of the dead.
The foundations for this were laid later, when the Scriptures start talking about the nation as a whole returning to the Land of Israel after a period in exile in terms of physical resurrection. Israel, a widow, loses her children, who are then miraculously restored; more radically, in Ezekiel’s famous vision, the nation is symbolized by dry bones in a valley, which are given flesh and breath again, and stand up — “a vast multitude,” restored to life. Finally, in Daniel 12:1-3, “the first transparent and indisputable prediction of the resurrection of the dead in the Hebrew Bible appears,” promising that in the future, “many of those that sleep in the dust will awake….”
Gradually, these strands came together in Second Temple times to form the widespread expectation of a general resurrection. The end result, Levenson emphasizes, was not inevitable, and a variety of other factors — such as the influence of Zoroastrianism — played a role, as well.
“Resurrection and the Restoration of Israel” generally suits a more academic audience, and navigating the book is made harder by the inexplicable absence of a general index; however, those who do make it to the end will be rewarded with a creative and inspiring reading of Jewish texts and history. It is a shame that Levenson seems to be addressing his book to a non-Orthodox audience, and that he doesn’t truly discuss the widespread acceptance of resurrection in the contemporary Orthodox world (indeed, how could he write a book on this topic without mentioning Chabad, many of whose adherents believe that the seventh rebbe, Menachem Mendel Schneerson, who died in 1994, will return). Many in the Orthodox camp would find his book just as revolutionary as would their non-Orthodox peers, for the opposite reason: They may be shocked at how marginal-to-nonexistent the doctrine of resurrection, as they know it, was for so much of Jewish history.
Ultimately, Levenson’s goal of persuading readers that resurrection is not tangential to Judaism may yet bear fruit. In recent years, there has been a trend toward acceptance of Jewish concepts — such as Kabbalah and mysticism — that 30 years ago were deeply embarrassing to many in the mainstream community. As unlikely as it seems at the moment, the Jewish doctrine of resurrection may yet be resurrected in our time.
Miriam Shaviv is the comment editor of the Jewish Chronicle in the United Kingdom.

Read more: http://forward.com/articles/10770/life-after-death/#ixzz2aeh0PMqz

Magalhães Luís
Ressurreição ea Restauração de Israel: a última vitória do Deus da Vida
Por Jon D. Levenson
Yale University Press, 274 páginas, US $ 40.
Para muitos judeus não-ortodoxos, o conceito de ressurreição física dos mortos sempre foi difícil. Orações que citam a doutrina - incluindo tais textos centrais como o segundo parágrafo do Amidah, em que Deus é tratado como "aquele que ressuscita os mortos ... e restaura a vida" - foram traduzidos em Reforma e Conservador livros de oração ou muito vagamente ou completamente enganosamente. Na tradução alemã do século 19 de Abraham Geiger, por exemplo, Deus simplesmente "dá vida aqui ou ali", em 1975 Portões do movimento de reforma da siddur oração, ressurreição torna-se "poder sobre a [sua] própria vida."
E, no entanto, não é só a expectativa da ressurreição dos mortos central para o judaísmo rabínico, mas, de acordo com o professor da Universidade de Harvard Jon D. Levenson, também tem raízes que remontam aos tempos bíblicos. No novo estudo de Levenson, "Ressurreição ea Restauração de Israel", ele subverte a sabedoria convencional de que a ressurreição é uma doutrina que surgiu de repente, por volta da época do Segundo Templo e é tangente ao judaísmo. Ele argumenta que se desenvolveu "lenta e desigual" ao longo dos séculos anteriores. O resultado é um retrato fascinante da evolução de uma concepção teológica ao longo de mais de 3.000 anos, que muitos judeus modernos encontra profundamente inquietante.
O destino dos mortos na Bíblia hebraica sempre foi clara. De acordo com Levenson, no Antigo Testamento, aqueles que tiveram uma morte "infeliz", marcado por "violência, punição, prematuridade ou um coração partido," foi para Sheol - o escuro, miserável submundo. Aqueles que, como Abraão, Moisés e Job, que morreu conteúdo e abençoado, não ir a um mundo celestial equivalente mas viu-se como continuidade em sua prole. Uma vez que os limites entre o eu e sua família eram muito mais fluido na antiguidade, deixando descendentes realmente tem a capacidade de suavizar a perspectiva da morte. Assim, aqueles que se encontravam na miséria abjeta eram funcionalmente equivalentes aos moradores do Seol, e consideravam-se efetivamente morto. O mesmo se aplica para aqueles que eram estéreis de crianças (uma preocupação recorrente na Bíblia). Quando Deus melhorou sua condição, ou concedeu-lhes filhos, foi visto como uma forma muito real da ressurreição.
A Bíblia hebraica, portanto, nunca viu realmente a morte como inevitável e irreversível. Na literatura judaica devocional, diz Levenson, o Templo é frequentemente descrito como Eden-like, dando aqueles que abrigam em que a protecção temporária da morte. Da mesma forma, a mais extensa descrição da ressurreição na Bíblia - a história em 2 Reis do profeta Eliseu reanimar uma criança - mostra que a possibilidade de reverter a morte Deus não era totalmente estranho, mas não havia, ainda, uma expectativa de reavivamento mais geral dos mortos.
As bases para este foram estabelecidas mais tarde, quando as Escrituras começar a falar sobre a nação como um todo, voltando para a Terra de Israel, após um período no exílio, em termos de ressurreição física. Israel, uma viúva, perde seus filhos, que são, então, milagrosamente restaurado, mais radicalmente, na famosa visão de Ezequiel, a nação é simbolizada por ossos secos em um vale, que são dadas carne e fôlego novo, e levantar-se - "uma vasta multidão "restaurado à vida. Finalmente, em Daniel 12:1-3 ", a primeira previsão transparente e indiscutível da ressurreição dos mortos na Bíblia hebraica aparece", prometendo que, no futuro, "muitos dos que dormem no pó ressuscitarão ...."
Aos poucos, estas vertentes se uniram em tempos do Segundo Templo para formar a expectativa generalizada de uma ressurreição geral. O resultado final, Levenson salienta, não era inevitável, e uma variedade de outros factores - como a influência da zoroastrianismo - teve um papel, bem.
"Ressurreição ea Restauração de Israel" geralmente se adapte a um público mais acadêmico, e navegar o livro é dificultado pela ausência inexplicável de um índice geral, no entanto, aqueles que não fazê-lo até o fim será recompensado com uma leitura criativa e inspiradora de textos judaicos e história. É uma pena que Levenson parece estar a resolver o seu livro para um público não-ortodoxos, e que ele não realmente discutir a ampla aceitação da ressurreição no mundo ortodoxo contemporâneo (na verdade, como ele poderia escrever um livro sobre este tema, sem mencionar Chabad, muitos de cujos adeptos acreditam que o sétimo Rebbe Menachem Mendel Schneerson, que morreu em 1994, vai voltar). Muitos no campo ortodoxo iria encontrar seu livro tão revolucionário como faria seus pares não-ortodoxos, pelo motivo oposto: Eles podem estar chocado com o quão marginal-se inexistente a doutrina da ressurreição, como eles sabem disso, era para tanto da história judaica.
Em última análise, o objetivo de Levenson de convencer os leitores de que a ressurreição não é tangencial ao judaísmo ainda pode dar frutos. Nos últimos anos, tem havido uma tendência para a aceitação de conceitos judaicos - como Cabala e do misticismo - que há 30 anos eram profundamente embaraçoso para muitos na comunidade mainstream. Por mais improvável que pareça, no momento, a doutrina judaica da ressurreição ainda pode ser ressuscitada em nosso tempo.
Miriam Shaviv é o editor comentário do Jewish Chronicle, no Reino Unido.

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